撰文：黃朗軒
（本文為2020年3月19日「通識沙龍」第七講：「科學革命浪潮下的宗教」（陳文豪教授主講）的摘要文字記錄。如想重溫這場講座，可按此。）
科學與宗教是否水火不容？
因停課和武漢肺炎關係，本學年的通識沙龍斷斷續續，終於「科學革命浪潮下的宗教」講座排除萬難，以視像模式舉行，講者陳文豪博士開場前也笑稱這是他第一次以這樣的形式進行講座。陳文豪博士指這場講座的內容是不同知識範疇結合，包括歷史、哲學、科學、社會學、神學，正好說明擁有物理學和哲學博士學位的陳文豪博士涉獵甚廣。
科學浪潮下的宗教自處
陳文豪博士開首即打破一般人對宗教與神學的想像：「科學革命的歷史分析通常把焦點放在科學歷史，這場講座的焦點則是科學浪潮下宗教如何自處。」要處理科學革命這個宏大的議題，這一個要定義的字眼便是「革命」。在今日的時空談這個詞語可能有點敏感，亦會引發不同的政治想像，但陳文豪博士指出革命只是一個時代改變，或者可稱為範式轉移(paradigm shift)。
科學和宗教的關係最早可以追溯到中世紀，當時的自然哲學就是今天所謂「科學」的原型。及至中世紀，阿里士多德被重新提起，加上當時的神學家湯瑪斯·阿奎那(Thomas Aquinas)結合科學和神學觀點，形成自己別樹一格的學說，拉近神學和自然哲學的距離。一般人的認知中，科學和宗教「關係惡劣」的第一證據通常是哥白尼提出日心說，挑戰教會權威。陳文豪博士指出這種簡述並不恰當，他認為這起事件更適合以「神學的釋經之爭」形容：
當時很多科學家認同哥白尼的說話，但不夠膽說，你知道現在說完一些話，也可能要撤回，直到伽利略才直接肯定哥白尼的學說。[…]伽利略挑戰的只是教會對《聖經》的闡述。
他進一步解釋科學家與宗教的關係並非一般人想像般惡劣，例如著名物理學家牛頓提出的「自然神論」仍堅持上帝的存在，只是上帝創造世界後，沒有其他動作，讓世界自由運轉。
當然，如果說宗教和科學是「好朋友」，實在太理想化了兩者之間的關係，其中一個兩者爭論的重點便是地球的年齡。一些神學的基要主義者(fundamentalists)認為《聖經》必須以字面解釋，因此按照《聖經》記載，神創造大地最多只有幾萬年，不可能如地質學家所講地球已存在數十億年，於是提出「年輕地球論」。另一個經常爭論之處就是進化論。人們直覺上認為進化論違反「上帝創造萬物」之說，但陳文豪博士解釋：「這是非學術界認為的宗教與科學之爭，這更像是一個社會學現象。」他進一步說明，進化論之所以未有引來宗教大規模反彈同樣與釋經有關，他舉例指《創世紀》與巴比倫神話內容相似，是集中於上帝——人——世界的關係，應更著重寓意多餘字面意思，而著名的神學家聖奧古斯丁(St. Augustine)也同意《聖經》裡有大量比喻性說法，因此人們可以從不同角度詮釋聖經。
科學與宗教重遇就要數到宇宙大爆炸的研究。有些人認為宇宙大爆炸解釋了宇宙有其起點，正好說明了上帝的存在。有關生命的討論，結論也經常訴諸上帝。設計論證（或稱微調論證）的支持者認為，我們身處的物理世界中，有些數值必須被設計得十分精準，才能成就生命誕生，這些數值容許的變動只有很少，這個世界剛巧就符合這些數值，因此這個世界是被設計或經過微調的，而設計者或微調者就是上帝。
縱觀以上的歷史變遷，可見宗教和科學的關係其實十分複雜，不是簡單一句「互相排斥」或「水火不容」就能歸納，如果只以這些字詞理解兩者的關係，就失去了把兩者放置於學術討論中的意義。那麼，究竟歷史上神學家和科學家之間的關係如何？
神學家和科學家有合作的可能嗎？
陳文豪博士整理出四種神學和科學的關係：
- 對抗模式
- 互不相干模式
- 對話模式
- 融合模式
他順序首次解釋對抗模式，就是兩者要置對方於死地，例如無神論者與基要主義者之間的爭論。宗教的支持者提出智慧設計論，指出世界有不可還原的複雜性，不能用進化論解釋，科學界卻認為這個推論不能被證偽，因此認為是偽科學。事實上，到今天為止，我們對生命的起源仍然毫無頭緒，不論科學抑或神學，都不能予人完全信服的結論。互不相干模式則是雙方劃分楚河漢界，沒有任何接觸，但陳文豪博士指這是比較少有的情況。第三種模式是對話模式，這種對話必須建基於平等的前提，是一種沒有前設的對話，兩者之間沒有互相從屬的關係，例如科學界必須承認有些事情是科學不能解釋的，而非現在不能解釋。
最後一種，也是陳文豪博士言談間流露比較同意的融合模式。這種模式的特點在於它可以整合大理論。陳文豪博士以著名的李約瑟難題為例，解釋宗教與科學的關係，可以被整合成一個大理論。他脫離前述的基督教討論，轉為討論中國的儒、釋、道三大宗教：
中國重視實用。但宗教情懷可以作為推動力，西方就算沒有用途也會發展。
他引述李約瑟的分析指儒家重視權威性，例如天人合一的理論，不深入探究世界與人的關係；道教充滿神秘主義；佛教提倡「四大皆空」，都是阻礙宗教發展。反而擁有宗教信仰的科學家更具探究精神。陳文豪博士以三個他最喜歡的科學家作結：開普勒(Kepler)建基自身的宗教觀，進行科學研究以追求宇宙的和諧性；拉馬努金(Ramanujan)信奉印度婆羅門教，認為是宗教給予他直覺寫下數學公式；戴森(Freeman Dyson)則認為宗教也會令人做好事，因此要持平對待宗教和科學。三人的經歷正好說明他前述的「宗教情懷作為推動力」。
宗教充滿寓言
整場講座下來，陳文豪博士清晰梳理宗教和科學的關係。筆者認為最重要的一點是對宗教典籍的詮釋。教會不應壟斷對宗教典籍的解釋權，否則將限制科學的發展，正如伽利略和牛頓也是以不同對《聖經》的詮釋配合自己的科學研究。
最後的問題環節，有一條問題正好對應當下疫情，正好總結這篇文章。陳文豪博士解釋：「宗教從來沒有說彌撒或其他活動不能停止，必須在疫情下仍繼續進行，就如《聖經》裡說『一座山』，耶穌解釋最重要是心靈誠實，到處都可以是這座山。」宗教並非盲目信奉教條，反而神學和科學的融合，更能推動我們探究世界。
